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Evolución consciente

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¿La inteligencia juega un papel vital en la evolución de un organismo? En otras palabras, ¿una expansión de la capacidad de aprendizaje aumenta las probabilidades de evolución de la entidad biológica en particular?


Primer comentario

Las preguntas en la publicación del OP (y sus comentarios debajo de la publicación) están muy mal redactadas y permiten al lector pensar que el OP tiene pocos conocimientos sobre la evolución (sin ofender). Esta es una razón por la que no abordo directamente mi respuesta a continuación en los términos de la pregunta, ya que parece que el OP utiliza una definición inusual del término "evolución". El comentario de @Chris ("No, no lo hace. La evolución es un proceso estadístico que no está influenciado por ningún medio de inteligencia") probablemente resume lo que el OP necesitaba leer, pero no puedo soportar dar una respuesta más completa sobre ¿Por qué la inteligencia es solo un rasgo aleatorio y mientras tanto argumenta en un texto inverosímil que la inteligencia todavía tiene algunas propiedades divertidas, ya que puede ceder a la ayuda social (la ayuda social no necesariamente necesita inteligencia) y programas de eugenesia (eso podría argumentarse) que tampoco necesita inteligencia).

Resumen de la respuesta

  • La inteligencia (como muchos otros rasgos) influye en la aptitud
  • La inteligencia (como muchos otros rasgos) influye en el entorno al que se enfrentan los individuos influyendo en la evolución futura
  • La evolución no depende de la voluntad de los individuos de la población.
  • Indirectamente, la inteligencia puede ser de algún interés particular ya que cede al conocimiento sobre fisiología y evolución permitiendo el programa eugenésico y la medicina que influyen en la evolución futura.

Respuesta larga

Aptitud física

La inteligencia influye en la aptitud (= éxito reproductivo). Así que sí, juega un papel en la evolución al igual que cualquier otro rasgo que influya en el estado físico.

Medio ambiente

La inteligencia evoluciona y, con su presencia, cambiará la evolución futura a medida que cambia el entorno al que se enfrenta el individuo. Por ejemplo, si un pájaro es lo suficientemente inteligente como para embotellar leche, es posible que a largo plazo (y suponiendo que los humanos no estén inventando algunas soluciones para evitar que los pájaros abran sus botellas) desarrolle un pico más largo para buscar leche de la botella. También la inteligencia da forma a la cultura (conjunto de tradiciones). En teoría, todos los rasgos hacen exactamente lo mismo, por lo que, de nuevo, no hay nada tan excepcional en la inteligencia.

Como un subconjunto del impacto de la inteligencia en el entorno, la experiencia individual: la inteligencia permite que la cultura cambie con el tiempo y es una especie de evolución llamada memética. Una vez más, la cultura cambia el entorno al que se enfrenta el individuo y si la cultura cambia a menudo debido a una alta inteligencia, entonces el entorno también puede cambiar rápidamente.

Comentario general básico sobre la evolución

Es muy importante no pensar que la inteligencia permitirá que una población "evolucione mejor". Ser inteligente no cede a una mayor probabilidad de evolución adaptable. No es porque sepa el problema al que se enfrenta que podrá evolucionar conscientemente a eso. Para que se produzca la adaptación, debe seleccionar individuos que se adapten mejor a la población. Si los individuos de la población saben quiénes están en forma, no significa que esos individuos en forma serán más seleccionados que de otra manera.

Programas de ayuda social y eugenésica

Además del párrafo anterior, debo señalar algunos posibles impactos indirectos de la inteligencia en la evolución de una población. Una población de individuos inteligentes puede decidir en grupo qué individuos se reproducirán. Esto se llama eugenesia y es el tipo de proceso mediante el cual la inteligencia influye en la evolución futura de una manera particularmente interesante y única. Por ejemplo, podemos decidir que todas las personas que portan un gen de la enfermedad no expresado no pueden reproducirse para suprimir este gen de la población. En el mismo orden de idea que la población aprenda a tratar a las personas que tienen una determinada enfermedad genética, la selección contra las variantes genéticas (alelos) que causan la enfermedad disminuirá, aumentando entonces la frecuencia de la enfermedad en la población. Por tanto, algunas acciones médicas (y otro tipo de ayuda social) provocan una evolución menos adaptable mientras que algún programa eugenésico provoca una evolución más adaptable. No estoy hablando de ética aquí y no estoy diciendo que DEBEMOS dejar de tratar a las personas con enfermedades genéticas.. Tenga en cuenta que otras cosas, como la evolución de la arquitectura de rasgos, cederán a una capacidad diferente para experimentar una evolución adaptativa.

Interpretando mi respuesta

Es importante para un principiante en la teoría de la evolución asegurarse de aprender más sobre la evolución antes de intentar interpretar más esta respuesta de una manera incorrecta. Quiero evitar que alguien con pocos conocimientos sobre evolución empiece a pensar que la inteligencia es una especie de rasgo mágico o que la evolución es un proceso que responde a las necesidades conscientes que pueden tener los individuos. Por el momento hay que tener en cuenta que la evolución no tiene previsión y no es el resultado de la voluntad de los individuos de la población (a excepción del programa eugenésico). Detrás de esta respuesta hay (tal vez ocultos) temas ligeramente avanzados como la fuerza de la selección, el equilibrio mutación-selección-deriva, la carga genética, la arquitectura de rasgos y la capacidad de evolución.


Parece seguro asumir que la inteligencia PUEDE influir en la aptitud, dependiendo de las presiones de selección. Como mencionó Hav0k, esto no será necesariamente favorable, es decir, conducirá a más progenie. En el caso de los humanos modernos, incluso si una persona tiene más oportunidades de apareamiento por ser, o simplemente aparentar ser, muy inteligente en algunas áreas, puede que no afecte mucho a la población si elige tener menos o ninguna descendencia. En la medida en que la inteligencia fuera valorada en una población, por supuesto podría llegar a ser muy influyente. Si la inteligencia (potencial) es o no algo cuantificable que se transfiere verticalmente es otra discusión, supongo.


La inteligencia puede tener un impacto en la selección, pero tenga en cuenta que la inteligencia flexible (como la que poseen los humanos) es un tipo de adaptación de alto costo / alta recompensa. Los cerebros consumen mucha energía, por lo que el comportamiento inteligente resultante debe 'pagarse por sí mismo' (en términos de supervivencia y capacidad para recolectar de manera confiable los alimentos necesarios) si va a crear una ventaja competitiva.


Evolución consciente - Biología

Tratar de definirse a sí mismo es como intentar morderse los dientes.

La evolución de la conciencia

Antes de que podamos comenzar a considerar la evolución de la conciencia, debemos preguntarnos cuándo surgió la conciencia por primera vez. ¿Son los seres humanos solo conscientes o son también conscientes otras criaturas? ¿Es un animal como un perro, por ejemplo, consciente?

Es posible que los perros no sean conscientes de muchas de las cosas de las que somos conscientes. No son conscientes de mucho más allá de su mundo inmediato, el mundo definido por la amplitud de sus sentidos. No saben nada de tierras más allá de los océanos o del espacio más allá de la tierra. Los perros tampoco pueden tener conciencia de mucho más allá del tiempo presente. No saben nada del curso de la historia, ni hacia dónde podría dirigirse. No son conscientes de su muerte inevitable de la misma manera que nosotros. No piensan para sí mismos con palabras y probablemente no razonan como nosotros. Y ellos no parecen tener la conciencia de sí mismos que nosotros tenemos, ciertamente no se dejan atrapar por la preocupación por su propia imagen de sí mismos, con todos los comportamientos extraños que engendra. Pero esto no significa que los perros no tengan ninguna conciencia.

Los perros experimentan el mundo de sus sentidos. Ven, oyen, huelen y saborean su mundo. Recuerdan dónde han estado. Reconocen sonidos. Puede que les gusten algunas personas o cosas y no les gusten otras. Los perros a veces muestran miedo y otras veces emoción. Cuando están dormidos, parecen soñar, los pies y los dedos de los pies se contraen como si estuvieran en el olor de un conejo de fantasía. Claramente, no son solo un mecanismo biológico, desprovisto de cualquier experiencia interna. Sugerir que no son conscientes es absurdo, tan absurdo como sugerir que mi vecino de enfrente no está consciente.

Donde los perros se diferencian de nosotros no es en su capacidad de conciencia, sino en lo que son conscientes. Es posible que los perros no sean conscientes de sí mismos y que no piensen ni razonen como nosotros. En estos aspectos, son menos conscientes que nosotros. Por otro lado, los perros pueden escuchar frecuencias de sonido más altas que nosotros, y su sentido del olfato supera con creces el nuestro. En términos de su percepción sensorial del mundo que los rodea, los perros pueden considerarse más conscientes que los humanos.

Una analogía útil para comprender la naturaleza de la conciencia es la de una pintura. El cuadro en sí corresponde a los contenidos de la conciencia, el lienzo sobre el que está pintado corresponde a la facultad de la conciencia. Se puede pintar una variedad infinita de imágenes en el lienzo, pero sean cuales sean las imágenes, todas comparten el hecho de que están pintadas sobre un lienzo. Sin el lienzo no habría pintura.

Los cuadros que se pintan en el lienzo de la conciencia adoptan muchas formas. Incluyen nuestras percepciones del mundo que nos rodea, nuestros pensamientos, nuestras ideas, nuestras creencias, nuestros valores, nuestros sentimientos, nuestras emociones, nuestras esperanzas, nuestros miedos, nuestras intuiciones, nuestros sueños y fantasías, y más. Pero nada de esto sería posible si no tuviéramos en primer lugar la capacidad de conciencia. Sin él, no habría experiencia subjetiva de ningún tipo.

¿Son todas las criaturas conscientes?

Si los perros tienen la facultad de la conciencia, entonces, según el mismo argumento, también deben hacerlo los gatos, los caballos, los ciervos, los delfines, las ballenas y otros mamíferos. ¿Por qué más requeriríamos que los veterinarios usen anestésicos?

Si los mamíferos son seres conscientes, entonces no veo ninguna razón para suponer que las aves son diferentes. Algunos loros que he conocido parecen tan conscientes como perros. Si las aves tienen la capacidad de la conciencia, entonces parece natural suponer que también la tienen otros vertebrados: caimanes, serpientes, ranas, salmones y tiburones. De lo que son conscientes puede variar considerablemente. Los delfines "ven" el mundo con sonar serpientes perciben la radiación infrarroja que los tiburones sienten con sentidos eléctricos. Las imágenes que se pintan en sus mentes pueden variar considerablemente pero, por variadas que sean sus experiencias, todas comparten la facultad de la conciencia.

¿Dónde trazamos la línea? ¿En vertebrados? Es posible que el sistema nervioso de los insectos no sea tan complejo como el nuestro, y probablemente no tengan una experiencia del mundo tan rica como la nuestra. También tienen sentidos muy diferentes, por lo que la imagen que se pinta en sus mentes puede ser totalmente diferente a la nuestra. Pero no veo ninguna razón para dudar de que los insectos tengan experiencias internas de algún tipo.

¿Qué tan abajo vamos? Me parece probable que cualquier organismo que sea de alguna manera sensible a su entorno tenga un grado de experiencia interior. Muchos organismos unicelulares son sensibles a la vibración física, la intensidad de la luz o el calor. ¿Quiénes somos para decir que no tienen un grado correspondiente de conciencia?

¿Se aplicaría lo mismo a los virus y al ADN? ¿Incluso a cristales y átomos? El filósofo Alfred North Whitehead argumentó que la conciencia desciende hasta el final. Lo vio como una propiedad intrínseca de la creación.

Conciencia y evolución biológica

Si todas las criaturas son conscientes de una forma u otra, entonces la conciencia no es algo que haya evolucionado con los seres humanos, o con primates, mamíferos o cualquier otro grado particular de evolución biológica. Siempre ha existido. Lo que surgió en el curso de la evolución fueron las diversas cualidades y dimensiones de la experiencia consciente: los contenidos de la conciencia.

Los primeros organismos simples, bacterias y algas, que no tenían sentidos, eran conscientes solo de la manera más rudimentaria: sin forma, sin estructura, solo el más vago destello de conciencia. Su imagen del mundo no es más que una mancha de color extremadamente tenue, prácticamente nada, en comparación con la riqueza y el detalle de la experiencia humana.

Cuando los organismos multicelulares evolucionaron, también lo hizo esta capacidad de detección. Surgieron células especializadas en detectar luz, vibración, presión o cambios en la química. Estas células formaron órganos sensoriales y, a medida que se desarrollaron, aumentó la capacidad de asimilar información. Los ojos no solo son sensibles a la luz, sino que reaccionan de manera diferente a diferentes frecuencias y pueden saber de qué dirección proviene la luz. La más leve mancha de la experiencia de la bacteria había comenzado a tomar diferentes tonos y formas. Las formas habían comenzado a emerger en el lienzo de la conciencia.

Los sistemas nerviosos evolucionaron, procesando estos datos y distribuyéndolos a otras partes del organismo. En poco tiempo, el flujo de información requirió un sistema de procesamiento central, y con él apareció una imagen más integrada del mundo. A medida que evolucionaron los cerebros, se agregaron nuevas características a la conciencia. Con los reptiles apareció el sistema límbico, un área del cerebro asociada con la emoción. Se había añadido sentimiento.

En aves y mamíferos, el sistema nervioso se volvió aún más complejo y desarrolló una corteza a su alrededor. Con la corteza vinieron otras habilidades nuevas. Un perro que persigue a un gato por una esquina tiene en su mente una imagen del gato que ya no puede ver. Las criaturas con corteza tienen memoria y reconocimiento, pueden prestar atención y mostrar intención.

Con los primates, la corteza se convirtió en una neo-corteza más grande y compleja, agregando aún más características a la conciencia. El más significativo de ellos fue la capacidad de utilizar símbolos. Esta capacidad no solo permitió un razonamiento simple, sino que también condujo a una nueva forma de comunicación: el lenguaje simbólico.

Es posible que los chimpancés y los gorilas no puedan hablar como nosotros, pero esto no se debe a que les falte algo en el cerebro, les falte voz. No tienen laringe ni laringe, y no pueden mover la lengua con tanta libertad como nosotros. Pero pueden utilizar otras formas de lenguaje simbólico. Cuando se les enseña el lenguaje de señas, como el que usan los sordos, muestran una notable capacidad para comunicarse. Coco, un gorila de California, ahora tiene un vocabulario de más de mil palabras y compone oraciones en lenguaje de señas.

Lenguaje y conciencia

Por una razón u otra, los seres humanos evolucionaron de manera ligeramente diferente. Tenemos una laringe bien desarrollada, y después del primer año de vida la lengua se libera, permitiendo los complejos sonidos necesarios para el habla. Con estos dos avances aparentemente pequeños, todo cambió.

Poder hablar nos permite compartir nuestras experiencias entre nosotros. Mientras que un perro aprende principalmente de su propia experiencia y construye su conocimiento del mundo desde cero, nosotros podemos aprender unos de otros. Podemos construir un cuerpo de conocimiento colectivo y transmitirlo de una generación a otra, la base de una sociedad cohesionada.

Esta nueva habilidad ha expandido nuestra conciencia de varias formas. Nuestra experiencia del espacio se expandió a medida que nos enteramos de eventos más allá de nuestro entorno sensorial inmediato. Y a medida que nos enteramos de eventos que habían sucedido antes de nuestras propias vidas, nuestra experiencia del tiempo se expandió.

Además de usar el habla para comunicarnos entre nosotros, también podemos usarlo para comunicarnos con nosotros mismos, dentro de nuestras propias mentes. Podemos pensar en nosotros mismos en palabras. De todos los desarrollos que provienen del lenguaje, este ha sido probablemente el más significativo.

Pensar nos permite evocar asociaciones con experiencias pasadas. Cuando pensamos en la palabra "árbol", nos vienen a la mente imágenes de árboles. O si pensamos en el nombre de una persona, es posible que nos encontremos recordando experiencias pasadas con esa persona. Es posible que otras criaturas experimenten asociaciones con experiencias pasadas, pero es casi seguro que sus asociaciones estén determinadas por su entorno inmediato, lo que está fuera de la vista, está fuera de la mente. El pensamiento liberó a los seres humanos de esta limitación. Podemos recordar deliberadamente el pasado, independientemente de lo que esté sucediendo en el presente.

De manera similar, pensar amplió nuestra apreciación del futuro. Podemos pensar en lo que podría suceder o no, hacer planes y tomar decisiones. Había nacido una nueva libertad interior: la libertad de elegir nuestro futuro y así ejercer una influencia mucho mayor sobre nuestras vidas.

Pensar en palabras abrió nuestras mentes a la razón. Podríamos hacer preguntas: ¿Por qué se mueven las estrellas? ¿Cómo funcionan nuestros cuerpos? ¿Que sucede? Se había agregado una dimensión completamente nueva a nuestra conciencia: la comprensión. Podríamos formar hipótesis y creencias sobre el mundo en el que nos encontrábamos.

También podríamos empezar a comprendernos a nosotros mismos. Podríamos pensar en nuestra propia experiencia consciente. Nos dimos cuenta no solo de los muchos aspectos y cualidades de nuestra conciencia, sino también de la facultad de la conciencia. Somos conscientes de que somos conscientes, conscientes del hecho de que somos conscientes.

La conciencia ahora podía reflexionar no solo sobre la naturaleza del mundo que experimentaba, sino también sobre la naturaleza de la conciencia misma. Había surgido la conciencia autorreflexiva.

Autoconciencia

Al reflexionar sobre nuestra propia conciencia, parece que debe haber un experimentador, un yo individual que está teniendo estas experiencias, tomando todas estas decisiones y pensando en todos estos pensamientos. Pero, ¿qué es este yo? ¿Cómo es en realidad? ¿En qué consiste?

Preguntas como estas han intrigado y desconcertado a los filósofos durante siglos. Algunos, como el filósofo escocés David Hume, pasaron mucho tiempo buscando en su experiencia algo que parecía ser el verdadero yo. Pero todo lo que pudieron encontrar fueron varios pensamientos, sensaciones, imágenes y sentimientos. Por mucho que miremos, parece que nunca encontramos el yo mismo.

Al no encontrar un yo fácilmente identificable en el núcleo de nuestro ser, buscamos en otros aspectos de nuestra vida un sentido de identidad. Nos identificamos con nuestro cuerpo, con cómo se ven, cómo se visten y cómo son percibidos por otras personas. Nos identificamos con lo que hacemos y lo que hemos logrado con nuestro trabajo, nuestro estatus social, nuestras calificaciones académicas, donde vivimos y a quienes conocemos. Derivamos un sentido de quiénes somos de lo que pensamos, nuestras teorías y creencias, nuestra personalidad y carácter.

Sin embargo, existe un grave inconveniente para tal sentido del yo. Derivado de lo que está sucediendo en el mundo de la experiencia, está para siempre a merced de los eventos. Una persona que extrae un fuerte sentido de identidad de su trabajo puede, al escuchar que su trabajo está amenazado, sentir que su sentido de sí mismo está amenazado. Alguien más, que se identifica con estar vestido a la moda, puede comprar un nuevo conjunto de ropa cada vez que cambia la moda, no porque necesite ropa nueva, sino porque debe mantener su sentido de sí mismo. O si nos identificamos con nuestros puntos de vista y creencias, podemos tomar una crítica de nuestras ideas como una crítica de nosotros mismos.

Cualquier amenaza a nuestro sentido de identidad provoca miedo. El miedo es de gran valor si nuestro yo físico está siendo amenazado. Entonces necesitamos que nuestro corazón lata con fuerza, que nuestra presión arterial aumente y que nuestros músculos se tensen. Nuestra supervivencia puede depender de ello.Pero esta respuesta es totalmente inapropiada cuando todo lo que está siendo amenazado es nuestro yo psicológico.

Tener nuestro cuerpo en alerta máxima repetidamente es una de las principales causas de estrés. Fácilmente podemos terminar en un estado permanente de tensión, abriéndonos a todo tipo de enfermedades físicas. Nuestra vida emocional puede sufrir, provocando ansiedad o depresión. Nuestro pensamiento y nuestra toma de decisiones también pueden deteriorarse.

El miedo también conduce a la preocupación. Nos preocupa lo que otros puedan pensar de nosotros. Nos preocupamos por lo que hemos hecho o no hemos hecho, y por lo que nos puede pasar o no. Cuando nos preocupamos así, nuestra atención se concentra en el pasado o en el futuro. No está experimentando el momento presente.

Quizás la ironía más triste de todas es que esta preocupación nos impide encontrar lo que realmente buscamos. El objetivo de toda persona es, en última instancia, un estado de ánimo cómodo. Como es natural, queremos evitar el dolor y el sufrimiento y sentirnos más en paz. Pero una mente que está ocupada preocupándose no puede ser una mente en paz.

Otros animales, al no tener lenguaje, no piensan para sí mismos con palabras y no experimentan muchas de las preocupaciones que nosotros experimentamos. En particular, no experimentan todas las preocupaciones que surgen de tener un sentido vulnerable de sí mismos. Probablemente estén en paz la mayor parte del tiempo. Los seres humanos pueden haber dado un gran salto hacia adelante en la conciencia, pero en nuestra etapa actual de desarrollo no estamos más felices por ello, todo lo contrario.

Trascender el lenguaje

Parece que hay una desventaja del lenguaje. El lenguaje tiene un valor incalculable para compartir conocimientos y experiencias; sin él, la cultura humana nunca habría surgido. Y pensar en nosotros mismos con palabras puede ser muy útil cuando necesitamos enfocar nuestra atención, analizar una situación o hacer planes. Pero gran parte del resto de nuestro pensamiento es totalmente innecesario.

Si la mitad de mi atención está ocupada con la voz en mi cabeza, esa mitad no está disponible para notar otras cosas. No me doy cuenta de lo que pasa a mi alrededor. No escucho el sonido de los pájaros, el viento o el crujir de los árboles. No noto mis emociones ni cómo se siente mi cuerpo. En efecto, estoy medio inconsciente.

El hecho de que tengamos el don de poder pensar con palabras no significa que tengamos que hacerlo todo el tiempo. Muchas enseñanzas espirituales parecen haber reconocido esto. En el budismo, por ejemplo, a los estudiantes a menudo se les aconseja que se sienten con la mente tranquila, experimentando "lo que es" sin nombrarlo con palabras o sin ponerlo en alguna categoría: ver un narciso tal como es, sin las etiquetas "narciso", "flor", "amarilla" o "bonita". Verlo con la mente en su estado natural, antes de que se agregara el lenguaje a nuestra conciencia.

Sat Chit Ananda

Devolver la mente a este simple estado de conciencia prelingüístico no es fácil. Toda una vida de condicionamiento hace que sea difícil dejar de pensar y dejarse llevar. Es por eso que muchas enseñanzas espirituales incluyen prácticas de meditación diseñadas para aquietar la voz en la cabeza y llevarnos a un estado de quietud interior. En la filosofía india, este estado se llama samadhi, "mente quieta".

Además, se dice que cuando la mente está quieta, entonces uno conoce el yo real, y la naturaleza de este yo es, según las antiguas enseñanzas védicas, sat-chit-ananda.

Es sat - "la verdad, inmutable, eterno, ser". Siempre está ahí, sea cual sea nuestra experiencia. Nunca cambia. No es un yo único, no tiene cualidades personales. Es igual para todos. Es la única verdad innegable: el hecho de que somos conscientes.

Es chit - "conciencia". No es una forma o modo particular de conciencia, sino la facultad de la conciencia. Es eso lo que hace posible toda experiencia.

Y es ananda - "bienaventuranza". Es la paz que sobrepasa todo entendimiento, que está más allá de todo pensamiento. Es el estado de gracia al que anhelamos volver del que caímos cuando comenzamos a llenar nuestra mente de palabras.

Este es el yo que hemos estado buscando desde el principio. La razón por la que hemos tenido tanta dificultad para encontrarlo es que hemos estado buscando en el lugar equivocado. Hemos estado buscando algo que pueda experimentarse: un sentimiento, un sentido, una idea. Sin embargo, el yo no puede ser una experiencia. Es, por definición, lo que está experimentando. Está detrás de cada experiencia, detrás de todo lo que veo, pienso y siento.

Lo que parecen decir las tradiciones místicas de todo el mundo es que el yo, ese sentido del yo que todos sentimos, pero que es tan difícil de precisar o definir, es en realidad la conciencia misma. El yo puro es conciencia pura, la facultad de conciencia común a todos los seres sintientes.

Además, cuando llegamos a saber que esta es nuestra verdadera naturaleza esencial, nuestra búsqueda de identidad termina. Ya no hay necesidad de comprar cosas que realmente no necesitamos, decir cosas que realmente no queremos decir o participar en cualquier otra actividad innecesaria e inapropiada para reforzar un sentido del yo derivado artificialmente. Ahora descubrimos una seguridad interior más profunda, una que es independiente de las circunstancias y eventos. Aquí está la paz que hemos estado buscando durante mucho tiempo. Está aquí dentro de nosotros, en el corazón de nuestro ser. Pero al igual que con el yo, lo hemos estado buscando en el lugar equivocado: en el mundo que nos rodea.

Nuestro imperativo evolutivo

Con la llegada de los seres humanos, el despertar de la conciencia dio un gran paso adelante. La conciencia comenzó a tomar conciencia de sí misma. Pero en la actualidad este salto sólo se ha completado parcialmente. Puede que seamos conscientes de nosotros mismos, pero aún no hemos descubierto la verdadera naturaleza y el potencial de la conciencia. En este sentido, nuestra evolución interior tiene un camino por recorrer.

A lo largo de la historia ha habido quienes han evolucionado interiormente a estados superiores de conciencia. Son los santos y místicos que se han dado cuenta de la verdadera naturaleza del yo. Estas personas son ejemplos de lo que cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirnos. No hay nada especial en ellos en términos de su biología. Son seres humanos, como tú y yo, con cuerpos y sistemas nerviosos similares. La única diferencia es que se han liberado de un sentido de identidad limitado y derivado artificialmente y han descubierto una mayor paz y seguridad en su interior.

En el pasado, la cantidad de personas que dieron este paso era pequeña, pero los tiempos que estamos viviendo hacen imperativo que muchos más de nosotros ahora completemos nuestro viaje evolutivo interno hacia la vigilia total.

Las muchas crisis que vemos a nuestro alrededor: calentamiento global, desertificación, agujeros en la capa de ozono, selvas tropicales que desaparecen, ríos contaminados, lluvia ácida, delfines moribundos, hambrunas a gran escala, una brecha cada vez mayor entre los "ricos" y los "pobres". "no", la proliferación nuclear, la sobreexplotación y una serie de otros peligros, todos se derivan de una forma u otra del egocentrismo humano. Una y otra vez nos encontramos con que las decisiones no se toman de acuerdo con los méritos de la situación en cuestión, sino de acuerdo con las necesidades del individuo o de los grupos de intereses especiales. Los gobiernos se esfuerzan por mantenerse en el poder, las empresas buscan maximizar las ganancias, los líderes quieren conservar su estatus y los consumidores de todo el mundo tratan de satisfacer sus propias necesidades de identidad y seguridad. En el análisis final, es nuestra necesidad de proteger y reforzar un sentido del yo siempre vacilante lo que nos lleva a consumir más de lo que necesitamos, contaminar el mundo que nos rodea, abusar de otras personas y mostrar un desprecio por las muchas otras especies que comparten. nuestro hogar planetario.

Incluso ahora, cuando reconocemos que corremos un gran peligro, no tomamos las medidas correctivas adecuadas. Seguimos conduciendo nuestros coches, consumiendo recursos cada vez más escasos y tirando nuestros desechos al mar porque no hacerlo de otra manera nos incomodaría.

La crisis global que enfrentamos ahora es, en su raíz, una crisis de conciencia. La esencia de cualquier crisis, ya sea una crisis personal, una crisis política o, como en este caso, una crisis global, es que la antigua forma de funcionamiento ya no funciona. Se pide algo nuevo. En este caso, la forma antigua que ya no funciona es nuestro modo de conciencia. El viejo modo está destruyendo el mundo que nos rodea y amenazando la supervivencia de nuestra especie. Ha llegado el momento de evolucionar hacia un nuevo modo. Necesitamos despertar a nuestra verdadera identidad, dar el paso que ya han dado muchos santos y místicos, y descubrir por nosotros mismos la paz y la seguridad que se encuentran en nuestro núcleo.

Con la llegada de los seres humanos, la evolución ha dejado de ser un asunto ciego gobernado por mutaciones genéticas aleatorias. Ha aparecido un nuevo grado de libertad, podemos pensar en el futuro y determinar nuestro propio futuro. Nuestra evolución posterior está ahora en nuestras propias manos, o más bien, en nuestras propias mentes.

Nuestro siguiente paso es superar las dificultades que conlleva el don del lenguaje y descubrir quiénes somos realmente. Entonces, libres de la necesidad de reforzar un sentido de identidad derivado artificialmente, seremos capaces de actuar de acuerdo con nuestras verdaderas necesidades, y con las necesidades de los demás y las necesidades de nuestro entorno.

Liberados de miedos innecesarios, estaremos en un estado mucho mejor para hacer frente a los muchos cambios que, sin duda, veremos en los próximos años. Liberados de un egocentrismo innecesario, seremos libres de cuidarnos unos a otros, de ofrecer a los demás el amor que tanto deseamos para nosotros. Y estaremos en una posición mucho mejor para construir un mundo nuevo, uno que no esté tan impulsado por esta etapa intermedia en el desarrollo de la autoconciencia.

Nuestra tarea es manifestar este cambio en la tierra, ahora, tanto por nuestro propio bien como por el de todas las demás criaturas.

La evolución de la conciencia, la autoconciencia y el papel en la crisis global.


Renovando la conversación entre fe y ciencia

Nota del editor: El 30 de abril, como parte de su viaje anual a Roma, la presidencia de la Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas (Carol Zinn, Hermanas de San José de Filadelfia Florence Deacon, Hermanas de San Francisco de San Francisco, Wisconsin Sharon Holland, Siervas del Inmaculado Corazón de María de Monroe, Michigan y Janet Mock, Hermanas de San José de Baden, Pensilvania), se reunieron con el Cardenal Gerhard Müller y funcionarios de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Durante sus comentarios de apertura, que se publicaron en el sitio web del Vaticano, el cardenal Müller criticó a LCWR por "focalizar la atención" en torno al "concepto de evolución consciente", afirmando que "las tesis fundamentales de la evolución consciente se oponen a la revelación cristiana".

En agosto pasado, Ilia Delio, una hermana de St. Francis de Washington, D.C., pronunció el discurso de apertura “Vida religiosa en el borde del universo”, en la Asamblea LCWR 2013. Informe Global Sisters pidió a la Hna. Delio que respondiera a los comentarios del Cardenal Müller sobre la evolución consciente.

En su reciente conversación con los líderes de la Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas, el Cardenal Gerhard Muller, Cardenal Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), expresó su preocupación por la LCWR centrando la atención en el concepto de evolución consciente, un concepto fundamental para el trabajo de Barbara Marx Hubbard, quien se dirigió a la asamblea de LCWR en 2012. El cardenal Müller dijo que “un enfoque tan intenso en nuevas ideas como la evolución consciente ha robado a los religiosos la capacidad de verdaderamente sentire cum Ecclesia (pensar con la Iglesia y abrazar sus enseñanzas) ".

Continuó: “Las tesis fundamentales de la evolución consciente se oponen a la Revelación cristiana y, tomadas irreflexivamente, conducen casi necesariamente a errores fundamentales sobre la omnipotencia de Dios, la encarnación de Cristo, la realidad del Pecado Original, la necesidad de la salvación y la carácter definitivo de la acción salvífica de Cristo ”.

Si bien es posible que las palabras del cardenal se hayan extraído de una conversación más amplia, su preocupación ofrece la oportunidad de decir algunas palabras sobre la evolución consciente y, en términos más generales, el compromiso mutuo de la ciencia y la religión.

El término "evolución consciente" no fue acuñado por Barbara Marx Hubbard, aunque ha hecho contribuciones significativas para comprender las implicaciones de la evolución consciente para nuestra época. El término en sí surge de las ciencias de la biología evolutiva, la física cuántica y la neurociencia cognitiva, entre otras. El término no pertenece a la ciencia. per se pero es descriptivo de nuestra especie, Homo sapien sapien: evolución llevada a la conciencia autorreflexiva. Para usar las palabras del renombrado jesuita P. Pierre Teilhard de Chardin, "Somos el universo consciente de sí mismo". Somos los que "sabemos que nosotros sabemos" (Homo sapien sapiens) de ahí que sea importante reflexionar sobre nuestras elecciones y decisiones para el futuro. La evolución consciente se refiere a la idea, expresada por Teilhard, de que los humanos somos la flecha de la evolución, la cresta de la evolución en curso del universo. Somos co-creadores de un proceso evolutivo inacabado hacia más ser.

Leer más en NCRonline.org
- Análisis de Tom Fox: la visión de LCWR se basa en la iniciativa de Juan Pablo II

Comprender la evolución consciente es situarla dentro del proceso de evolución mismo. Teilhard describió la evolución como un movimiento hacia una mayor convergencia, complejidad y conciencia. La vida pasa de simples existencias aisladas a formas más complejas. Describió el proceso general de la vida mediante tres tendencias principales: convergencia, complejidad y conciencia. A medida que los elementos se unen, se forman nuevos grados de relación y se eleva la conciencia. Teilhard describió el proceso de evolución como fundamentalmente un aumento de la conciencia. Fue influenciado por el filósofo Henri Bergson que habló de un élan vital en la naturaleza, así como por el físico francés Louis de Broglie (del famoso experimento de la doble rendija). Escribiendo independientemente de Teilhard, el filósofo alemán Karl Jaspers en su libro de 1949 El origen y la meta de la historia describió el surgimiento de las religiones del mundo en términos de un gran avance en la conciencia. Utilizó el término "período axial" para referirse a un nuevo tipo de pensamiento, incluidas las religiones monoteístas, que surgieron en las principales áreas del mundo y "dieron origen a todo lo que desde entonces, la persona humana ha podido ser". " El teólogo William Thompson escribió que “lo que hace de este período el 'eje' de la historia humana, incluso nuestra propia historia hoy, es el hecho de que lo humano emergió como 'individuo' en el sentido correcto”.

La cuestión de qué define la conciencia es objeto de un acalorado debate en la actualidad entre filósofos, neurocientíficos, científicos cognitivos e informáticos. Todavía no está claro qué la conciencia es, pero ese está emergiendo con mayor complejidad, especialmente a través de la tecnología y la comunicación de masas (lo que Teilhard llamó la "noosfera" o nuevo nivel mental), no se puede negar. El término "conciencia global" refleja este nuevo nivel de conciencia.

Ya no vivimos en el mundo de Tomás de Aquino o Anselmo, es el mundo de Darwin, Einstein, Lazlo, Damasio y Chalmers. Así como Tomás de Aquino se enfrentó a la nueva filosofía aristotélica de su tiempo, hoy la fe busca la comprensión en un mundo profundamente informado por la ciencia moderna.

En 1988, San Juan Pablo II escribió una carta apasionada al jesuita P. George Coyne, entonces director del Observatorio Vaticano, subraya la urgente necesidad de reconciliar ciencia y religión.

A medida que continúen el diálogo y la búsqueda común, habrá un crecimiento hacia el entendimiento mutuo y el descubrimiento gradual de preocupaciones comunes que proporcionarán la base para futuras investigaciones y debates. Lo importante es que el diálogo debe continuar y crecer en profundidad y alcance. En el proceso debemos superar toda tendencia regresiva al reduccionismo unilateral, al miedo y al aislamiento autoimpuesto. [énfasis añadido]. Lo que es de vital importancia es que cada disciplina debe continuar enriqueciendo, nutriendo y desafiando a la otra a ser más plenamente lo que puede ser y contribuir a nuestra visión de quiénes somos y en quiénes nos estamos convirtiendo.

Juan Pablo reconoció que una iglesia desconectada de la ciencia moderna podría conducir a la idolatría de la misma manera que la ciencia sin la profundidad de la religión podría conducir a falsos absolutos: “Debemos preguntarnos si tanto la ciencia como la religión contribuirán a la integración de los seres humanos. cultura oa su fragmentación. . . los pueblos no pueden seguir viviendo en compartimentos separados, persiguiendo intereses totalmente divergentes a partir de los cuales evalúan y juzgan su mundo. Una comunidad dividida fomenta una visión fragmentada del mundo, una comunidad de intercambio anima a sus miembros a expandir sus perspectivas parciales y formar una nueva visión unificada ”.

En opinión de John Paul, una relación mutuamente enriquecedora entre ciencia y religión puede contribuir a un mundo unificado.

Entonces, ¿qué fomenta la Iglesia en esta unidad relacional entre ciencia y religión? En primer lugar, que deben llegar a entenderse unos a otros. Durante demasiado tiempo han estado a distancia. La teología se ha definido como un esfuerzo de fe para lograr el entendimiento, como fides quaerens intellectum. Como tal, debe estar en un intercambio vital hoy con la ciencia, al igual que siempre lo ha sido con la filosofía y otras formas de aprendizaje. La teología tendrá que recurrir a los descubrimientos de la ciencia en un grado u otro mientras persigue su preocupación principal por la persona humana, los alcances de la libertad, las posibilidades de la comunidad cristiana, la naturaleza de la fe y la inteligibilidad de la naturaleza y la historia.

Sin embargo, a medida que estos hallazgos se vuelven parte de la cultura intelectual de la época, los teólogos deben comprenderlos y probar su valor para sacar a la luz de la fe cristiana algunas de las posibilidades que aún no se han realizado. El hylomorfismo de la filosofía natural aristotélica, por ejemplo, fue adoptado por los teólogos medievales para ayudarlos a explorar la naturaleza de los sacramentos y la unión hipostática. Esto no significó que la Iglesia adjudicara la verdad o falsedad de la intuición aristotélica, ya que eso no es de su incumbencia. Significaba que esta era una de las ricas ideas que ofrece la cultura griega, que necesitaba ser entendida y tomada en serio y probada por su valor para iluminar varias áreas de la teología. Los teólogos bien podrían preguntarse, con respecto a la ciencia contemporánea, la filosofía y las otras áreas del conocimiento humano, si han logrado este proceso extraordinariamente difícil tan bien como lo hicieron estos maestros medievales. [énfasis añadido].

Si las cosmologías del antiguo mundo del Cercano Oriente pudieran purificarse y asimilarse en el primer capítulo del Génesis, ¿no podría la cosmología contemporánea tener algo que ofrecer a nuestras reflexiones sobre la creación? ¿La perspectiva evolutiva aporta alguna luz sobre la antropología teológica, el significado de la persona humana como el imago Dei, el problema de la cristología - ¿e incluso sobre el desarrollo de la doctrina misma? ¿Cuáles son, si las hay, las implicaciones escatológicas de la cosmología contemporánea, especialmente a la luz del vasto futuro de nuestro universo? ¿Puede el método teológico apropiarse fructíferamente de las ideas de la metodología científica y la filosofía de la ciencia?

John Paul concluyó su carta a Coyne diciendo que, “los cristianos asimilarán inevitablemente las ideas predominantes sobre el mundo, y hoy estas están profundamente moldeadas por la ciencia. La única pregunta es si lo harán de manera crítica o irreflexiva, con profundidad y matices o con una superficialidad que degrada el Evangelio y nos deja avergonzados ante la historia ”.

A la luz de los esfuerzos de Juan Pablo II y la preocupación del cardenal Müller, es oportuno que la "evolución consciente" llame nuestra atención sobre la necesidad de un enriquecimiento mutuo entre ciencia y religión. El Vaticano ha estado muy atento a los descubrimientos de la ciencia moderna, con la Pontificia Academia de Ciencias (iniciada en 1936) y el programa de Ciencia y Religión dentro del Departamento de Cultura del Vaticano, patrocinando numerosas y excelentes conferencias sobre evolución biológica, física cuántica, caos y complejidad y cosmología del Big Bang. Aunque el Vaticano ha estado escuchando las ideas de la ciencia moderna durante las últimas décadas, no ha "probado su valor para sacar a la luz de la fe cristiana algunas de las posibilidades que aún no se han realizado" (para usar las palabras de Juan Pablo II). .

¿Cuándo se transforma el diálogo en una nueva comprensión? ¿Cuándo cambia la narrativa cristiana de su marco metafísico medieval a una nueva narrativa informada por la ciencia moderna? Me pregunto si la iglesia reconoce su propia voz en las palabras de San Juan Pablo II: “La ciencia puede purificar la religión del error y la superstición, la religión puede purificar la ciencia de la idolatría y los falsos absolutos. Cada uno puede llevar al otro a un mundo más amplio, un mundo en el que ambos pueden prosperar ".

El objetivo de la ciencia y la religión, atraerse mutuamente a un mundo más amplio en el que ambas puedan prosperar, estaba en el centro de las enseñanzas de Teilhard de Chardin sobre la evolución consciente. Esto es precisamente lo que esperaba, que la ciencia y la religión pudieran compartir sus respectivas intuiciones para la profundización de la vida futura, el surgimiento de la Persona cósmica, la plenitud de Cristo.

Teilhard era jesuita hasta la médula, impregnado del espíritu ignaciano de encontrar a Cristo en todas las cosas. Su amor por Dios, pasión por el Evangelio y devoción a la iglesia lo llevaron a buscar una comprensión creíble de la fe a la luz de la ciencia moderna. Sin comprender al Dios viviente en un mundo dinámico de energía y conciencia, un mundo en evolución, el cristianismo, indicó, quedaría vacío de cualquier contenido real.

Los religiosos y las religiosas de todo el mundo se están contagiando del fuego de Teilhard, está encendiendo una nueva pasión por el Evangelio, un nuevo significado de la vida cristiana en un mundo de cambios. Es bueno que el Vaticano haya expresado su preocupación por la evolución consciente. Todos debemos preocuparnos porque somos co-creadores, nuestras decisiones marcan la diferencia en cuanto a cómo se desarrollará toda la vida y, en particular, la vida cristiana en el futuro. Espero que las palabras del cardenal Muller evoquen nuevas conversaciones sobre la fe y la ciencia de manera que la comprensión se profundice, las percepciones se amplíen, surjan nuevos horizontes de fe y el Evangelio adquiera un nuevo significado a la luz de la evolución consciente. Como exclamó San Juan Pablo II: “No temáis, abrid, abrid de par en par a Cristo las puertas de los inmensos dominios de la cultura, la civilización y el progreso”.


Duane Elgin

La palabra conciencia significa literalmente "aquello con lo que conocemos" o "la facultad de conocer". Vivir más conscientemente significa ser más conscientes, momento a momento, de que estamos presentes en todo lo que hacemos. A su vez, estamos menos atados a las formas habituales y preprogramadas de percibir y responder cuando estamos conscientemente vigilantes de nosotros mismos en el proceso de vivir. Tenemos un nuevo nivel de libertad y responsabilidad.

Nuestro nombre científico es homo sapiens sapiens—O la especie que "sabe que sabe". En otras palabras, nuestra capacidad más singular como especie es el conocimiento reflexivo y la acción consciente: podemos elegir nuestro futuro deliberada e intencionalmente. Tanto a nivel personal como colectivo, la evolución consciente significa avanzar a sabiendas, asumiendo la responsabilidad de nuestras acciones. La evolución consciente a menudo requiere el coraje de elegir intencionalmente un nuevo camino por delante, incluso cuando quedan muchas cosas desconocidas e inciertas.


Lecturas esenciales de atención

Problemas tempranos de atención y televisión: un nuevo análisis de los datos

Conciencia, atención y comunicación

“Es un modelo interno antiguo, altamente simplificado, perfeccionado por la evolución para cumplir dos funciones útiles principales [...] Su primera función puede haber sido la de auto-modelo, para monitorear, hacer predicciones y ayudar a controlar la propia atención. La segunda función puede haber sido un catalizador para la cognición social, permitiéndonos modelar los estados de atención de otros y así predecir su comportamiento ”. (Repensar la conciencia pág.64)

El ingrediente adicional que falta para teorías más establecidas de atención y conciencia.

La teoría del esquema de atención responde a una pregunta clave que no se aborda en las otras teorías principales de la conciencia, como la teoría de orden superior (HOT) (discutida en la parte 3) y la teoría del espacio de trabajo global (GWT): a saber, por qué la conciencia siente el camino lo hace: por qué se siente como una experiencia interior subjetiva y por qué se siente tan no física. La teoría del esquema de atención se basa en GWT, agregando el componente adicional de un sistema en el cerebro que puede modelarse a sí mismo, monitorear lo que está haciendo y construir una autodescripción. El esquema de atención es la comprensión imperfecta pero eficiente del cerebro de sus propios procesos de atención. 6

La ilusión de la conciencia como esencia no física

La teoría de Graziano, como la de Dennett (ver Parte 4), considera la conciencia como una ilusión: el cerebro cree / "insiste" en que es consciente de alguna manera no física, porque todo lo que conoce es su esquema no físico simplificado ("caricaturesco") de sus procesos de atención. Pero Graziano tiene cuidado de matizar que al llamarlo ilusión no quiere decir que la conciencia no sea un fenómeno real, o que las cosas de las que somos conscientes no estén realmente "ahí". 7 Es solo que la conciencia no es lo que parece, no lo que pensamos que es:

“En la teoría del esquema de atención, la conciencia es […] una explicación simplificada e imperfecta de algo real. […] Todo modelo interno es una versión simplificada de la realidad, porque la realidad tiene mucha más complejidad y textura microscópica de lo que el cerebro tiene razón o capacidad para manejar. […] El cerebro afirma tener conciencia sobre la base de información imperfecta ". (págs. 99-100)

“Entonces, en el corazón de todo está esta comprensión de que realmente el estudio de la conciencia no es el estudio de cómo una magia no física emerge del cerebro, sino el estudio de cómo una máquina calcula información sobre sí misma y cómo un cerebro piensa que es. consciente." 8

En conclusión: puntos para llevar de esta serie de cinco partes

  • Las teorías de la conciencia deben estar firmemente arraigadas en la biología evolutiva.
  • El cerebro evolucionó gradualmente hasta su actual estado de complejidad, impulsado por las poderosas fuerzas escultóricas de la selección natural.
  • Los animales primitivos pueden tener una forma elemental de conciencia con solo una experiencia cruda y no reflexiva (conciencia primaria sensorial o primaria).
  • La conciencia evolucionó gradualmente en complejidad, en función de cerebros más complejos.
  • Las representaciones internas juegan un papel central en la conciencia. El cerebro forma representaciones del mundo externo, de su propio cuerpo y de sus propios procesos de atención. La formación de representaciones internas en el sistema nervioso es un proceso físico.
  • Los organismos primitivos desarrollaron sistemas para el apego de valencia positiva o negativa a una experiencia. Esto luego formó la base para la evolución de las emociones. Esto también es un proceso mecánico y físico.
  • La emoción juega un papel central en la conciencia. Existen teorías en competencia sobre la relación entre las emociones y los sentimientos, y si los sentimientos dependen de funciones cognitivas superiores.
  • Las autorepresentaciones primitivas evolucionaron temprano, teniendo su origen en el mapeo del organismo de su propio cuerpo y comportamiento.
  • Las regiones superiores y más complejas del cerebro forman representaciones de las representaciones de las representaciones (etc.) que se forman en las regiones sensoriales inferiores del cerebro, con niveles crecientes de abstracción.
  • En los humanos, el sentido del yo tiene un componente autobiográfico mucho más desarrollado.
  • La subjetividad está incorporada en la naturaleza misma de la vida: tan pronto como la primera célula evolucionó, hubo un interior y un exterior, y por lo tanto el comienzo de una división subjetivo-objetivo entre el cuerpo y el mundo exterior. La experiencia subjetiva es inaccesible para los observadores externos.
  • Existen diferentes opiniones de expertos sobre si la conciencia es una ilusión o en qué grado. Estas diferencias dependen en parte de las definiciones.
  • La atención, y el modelo o esquema interno del cerebro de sus procesos de atención, juega un papel central en la conciencia y puede explicar por qué la gente cree que la conciencia no es física.
  • El lenguaje y la evolución cultural han jugado un papel central en la elaboración de la conciencia humana.

Por supuesto, todavía estamos lejos de una comprensión completa de cómo el cerebro genera la conciencia, pero estamos mucho más avanzados en el desarrollo de modelos plausibles e intrigantes de lo que la mayoría de la gente cree. Hay varios otros modelos convincentes de conciencia que no se han discutido aquí. Esta serie de blogs se ha centrado en las teorías evolutivas de la conciencia, y la discusión aquí solo ha sido un resumen básico de esas teorías.

Nada en biología tiene sentido excepto a la luz de la evolución. La conciencia no es una excepción; parece no físico, pero es en gran medida un fenómeno biológico.

1. Michael S. A. Graziano, Repensar la conciencia: una teoría científica de la experiencia subjetiva (Nueva York: W.W. Norton & amp Company, 2019).

3. Graziano explica: “Todavía tenemos un tectum enterrado bajo la corteza y realiza las mismas funciones que en peces y anfibios. Si escucha un sonido repentino o ve un movimiento en el rabillo del ojo, su tectum dirige su mirada hacia él de manera rápida y precisa. La corteza también recibe señales sensoriales y coordina el movimiento, pero tiene un repertorio más flexible ". (Graziano, atlántico, 6 de junio de 2016).

[HAGA CLIC EN 'MÁS' PARA VER LAS NOTAS 4 A 8]

4. Esto es lo que Feinberg y Mallatt, revisados ​​en la Parte 2, denominan auto-irreductibilidad. Dennett, revisado en la Parte 4, presenta un argumento similar a Graziano: que solo tenemos acceso a una versión simplificada y altamente editada de los resultados netos de nuestros procesos cerebrales subyacentes.

5. Vincula otros dos conceptos bien establecidos en psicología social, lo que se conoce como Teoría de la Mente (la capacidad de atribuir estados mentales a uno mismo y a los demás) y la Detección de Agencia Hiperactiva (la tendencia de los humanos a atribuir en exceso eventos en el entorno a agentes intencionales).

6. GWT es una teoría desarrollada originalmente por Bernard Baars y desarrollada por Stanislas Dehaene y sus colegas en una teoría del espacio de trabajo neuronal global. Según la teoría, sólo una pieza de información a la vez puede acceder a un "espacio de trabajo neuronal global": las señales neuronales compiten entre sí constantemente. Cuando un conjunto de señales (por ejemplo, el procesamiento visual de un objeto en particular, como una manzana) se mejora y aumenta, superando a otras señales, entonces se vuelve lo suficientemente fuerte como para influir en las redes extendidas alrededor del cerebro (esto se conoce como "encendido"). En ese momento, ese conjunto particular de señales (que contienen características de la manzana) domina el procesamiento del cerebro de tal manera que se convierte en el foco de la atención consciente del cerebro.

El argumento de Graziano es que si bien la GWT o la teoría del espacio de trabajo neuronal puede explicar muy bien cómo atendemos a un objeto en particular, como una manzana, la teoría por sí sola no explica por qué afirmamos tener un interior subjetivo. experiencia de la manzana. Sostiene que la adición de AST proporciona el ingrediente adicional que explica nuestra experiencia subjetiva de nuestra atención consciente.

7. En una reseña en su mayoría favorable del libro de Graziano, la experta en conciencia Sue Blackmore escribe:

“Realmente disfruté de las ideas de Graziano, pero desearía que hubiera acogido con más calidez el hecho de que el AST es una forma de ilusionismo. En cambio, habiéndolo admitido brevemente, se distancia de la idea porque "llamar a la conciencia una ilusión es el beso de la muerte para una teoría" (p. 97). Es cierto que el ilusionismo es difícil de entender y difícil de aceptar. ¿Pero es esa una razón para disfrazarlo? Si pensamos que la conciencia es una ilusión, como yo lo creo (Blackmore, 2016), deberíamos ser audaces al decirlo y luego ayudar a la gente a entenderlo. El AST no solo afirma que las personas están equivocadas sobre su propia experiencia, sino que explica cómo y por qué están equivocadas. Esto es ilusionismo y lamento que Graziano no haya sido más positivo al respecto ”. [Blackmore, S. Reseña del libro: Repensar la conciencia: una teoría científica de la experiencia subjetiva. La Revista de Estudios de la Conciencia. 2020 27 (1-2): 242-47.]


Evolución consciente: saltar a la posibilidad

Han pasado 40 años desde la Futurista La revista publicó el artículo de la profesora Clare W. Graves titulado "La naturaleza humana se prepara para un salto momentáneo", que contenía predicciones para nuestro futuro que han demostrado ser notablemente proféticas. Las condiciones que anticipó Graves son las que experimentamos ahora. La teoría de Graves considera el desarrollo humano como un proceso adaptativo en el que nuestros sistemas de valores, los códigos que percibimos, nos permitirán prosperar y evolucionar para adaptarnos a las condiciones cambiantes de la vida. Spiral Dynamics integral (como se convirtió posteriormente en la teoría) predijo el estado actual del mundo. Esa es la primera marca de su potencia. El segundo es que describía lo que tendríamos que hacer para afrontar los desafíos actuales.

Avance rápido hasta hoy. ¿Cómo podríamos describir nuestras condiciones ahora? Recientemente hemos evitado el colapso económico. Nos enfrentamos a desafíos considerables como el daño al hábitat, la mala gestión de los recursos, el terrorismo global, la inestabilidad climática, el crecimiento de la población y la pérdida de la diversidad de especies, muchos de los cuales se derivan de una mentalidad materialista y de corto plazo. Estos ya se están agravando entre sí o amenazan con hacerlo. La necesidad de soluciones parece urgente, pero no parece que hayamos desarrollado nuestros sistemas de pensamiento para idear, y mucho menos implementar, esas soluciones. Hasta el momento, no hemos dado el salto momentáneo.

El salto es un cambio de conciencia. La conocida afirmación atribuida a Einstein, de que no podemos resolver nuestros problemas utilizando los sistemas de pensamiento que los crearon, es más cierta que nunca. Nuestro futuro depende de ello. El propio Graves vio tres caminos posibles. Podríamos retroceder a través del colapso y colapsar a condiciones primitivas. Podríamos estar "atrapados en una pesadilla orwelliana de gobiernos tiránicos y manipuladores que operan bajo una apariencia de humanitarismo falso y moralista". Las leyes de detención recientes y los intentos de censura de Internet y recolección de datos muestran cuán presente permanece esta posibilidad. El tercer camino, el que requiere un salto de conciencia, es el único escenario optimista. Podríamos emerger a un nuevo nivel que estabilizaría nuestro mundo y mantendría el progreso de la existencia humana. Soy optimista y todavía estoy a favor de este resultado en el que el espíritu humano sigue superando tales tiranías. ¿Qué requerirá esto de nosotros?

El viaje evolutivo consciente
Somos conscientes de nuestra posición como recién llegados a una evolución biológica de 4 mil millones de años, pero menos del desarrollo psicológico y social que ha tenido lugar desde entonces. Estoy hablando aquí de 'evolución consciente'. En algo de lo que sigue, trataré de describir esta trayectoria evolutiva e indicaré por qué soy optimista, pero no veo la evolución consciente como un trato hecho, y ciertamente no lo creo. verlo como un proceso pasivo o interno. Requiere acción, acción coherente e integrada.

La evolución de la sociedad ha sido una progresión en número y complejidad. Nos ha llevado desde pequeñas bandas de supervivencia a través de tribus e imperios de señores de la guerra hasta los albores de la civilización occidental con sus leyes y sistemas comerciales. Desde nuestra perspectiva humana, 1000 años es una larga historia, pero es solo el 1% de homo sapiens " existencia y solo el 10% del tiempo desde que las bandas de cazadores-recolectores del Neolítico dieron paso a las tribus. Los cambios psicosociales superan en gran medida a los biológicos. Esa progresión se ha acelerado a través de las revoluciones industriales y tecnológicas hasta el siglo XX con el aumento del enfoque humano en los vínculos humanos y en la igualdad en medio de la diversidad. Solo en los últimos 100 años tenemos teorías psicológicas porque esta etapa de desarrollo está fuertemente inclinada a explorar quiénes somos y qué es la naturaleza humana. Así como la etapa tecnológica modernista anterior (aún en curso, por supuesto) buscaba el dominio del mundo material, respondimos a su enfoque materialista con el deseo de dominar el psicosocial. Esta es también una transición de la fe en el mundo material al cuestionamiento posmodernista de la realidad objetiva. En los diez mil años transcurridos desde los primeros asentamientos tribales, la población humana se ha multiplicado por mil, de quizás 5 millones a 7 mil millones. Muchas de nuestras ciudades contienen más personas que ese primer número. Cada una de las etapas aumentó la complejidad: de pueblos a ciudades para la interconexión global.

La etapa venidera: afrontar la complejidad
Si la visión de Graves de nuestra conciencia en evolución fuera correcta, si nuestros sistemas de valores y códigos de prioridad son respuestas psicosociales que se adaptan a las condiciones cambiantes de la vida, ¿dónde nos encontramos ahora en nuestro viaje? Ya hemos indicado las múltiples vertientes de averías, desafíos compuestos simultáneos y urgentes que surgen a velocidades que desafían los sistemas que hemos construido. No es de extrañar que dos tercios de los 1.500 directores ejecutivos globales encuestados por IBM en 2011 hayan citado la "imprevisibilidad" como su mayor preocupación. Estas son nuestras condiciones de vida y ninguna de nuestras respuestas anteriores será suficiente para abordar esta confusión caótica. Entonces, ¿qué respuesta se necesita?

Ningún cambio anterior ha sido tan marcado como este, estamos en un nuevo escenario. Ninguna etapa anterior de desarrollo ha tenido la visión general que tenemos. Cada etapa anterior tendía a despedir a sus predecesores, los caudillos no querían volver a las tribus asentadas y el orden tecnológico rechaza con vehemencia de Dawkins el dogma religioso de su predecesor. Si queremos evitar la destrucción mutua, ahora debe ser el momento en que los humanos sean capaces de ver y aceptar lo que sucedió antes.Necesitamos leyes y sistemas comerciales, necesitamos beneficios tecnológicos y no queremos abandonar nuestra nueva comprensión de quiénes somos o perder los lazos que hemos creado. Necesitamos ser integradores, buscando combinar, equilibrar y combinar todas las perspectivas anteriores. El posmodernismo adopta puntos de vista cambiantes y oscilantes. Sin embargo, esta integración es solo el comienzo, el salto requiere aún más.

En épocas anteriores, de ritmo más lento y menos complejas, podíamos intentar predecir el resultado de nuestras acciones. Nuestra capacidad humana única para proyectar el futuro pareció funcionar. Podríamos utilizar el pensamiento de causa y efecto y hacer planes. Si nos equivocamos, fue porque los dioses tenían otras ideas, porque no sabíamos lo suficiente o porque la Ley de Murphy vive, no fue porque esos procesos lineales en sí mismos fueran defectuosos. Se podría argumentar que nuestra fe en esa predictibilidad lineal siempre estuvo detrás del juego, pero, de cualquier manera, es lo que hemos hecho y sigue siendo cuántos de nosotros pensamos y cómo la mayoría de nuestros sistemas intentan operar. Los gobiernos todavía hacen planes y formulan políticas, y nosotros, como ciudadanos, esperamos que lo hagan bien. El comentario de los medios se vuelve severamente punitivo si un gobierno cambia su política, tratándolo como una debilidad y hablando de "cambios de sentido".

El desafío de las condiciones no lineales
Ninguna de estas formas es capaz de lidiar con interacciones multivariables complejas, de alta velocidad. Para cuando hemos descubierto la causa y efecto, formulamos un plan, lo analizamos en profundidad y luego lo deformamos con procesos de formación de consenso, las condiciones han cambiado irrevocablemente. Nuestros desafíos actuales exigen un gran cambio del pensamiento lineal a formas de ser más intuitivas, presenciales, flexibles y receptivas. Si un gobierno no está ajustando repetidamente su dirección, no está respondiendo al movimiento dinámico de la realidad emergente. No puedes surfear la ola sentándote en la playa calculando el movimiento del mar y no puedes construir un barco lo suficientemente grande como para hacer que las olas sean irrelevantes.

Todos los sistemas adaptativos anteriores se han agregado a nuestro kit de herramientas. Los seres humanos trascienden las agrupaciones de señores de la guerra cuando los costos y el estrés del conflicto se vuelven intolerables. La siguiente etapa es la que estamos intentando y probablemente no lograremos establecer en Afganistán. En nuestra historia, esa etapa trajo la noción de reglas y orden básicos, códigos con los que podríamos vivir, y con ellos los conceptos básicos de la ciencia: el movimiento planetario, la gravedad y los fundamentos de la ingeniería. Esos sistemas de ordenamiento aparecen en Afganistán como los talibanes, una forma de transición que es inaceptable para nuestros puntos de vista pluralistas. Nuestros valores de pedido ahora nos brindan procesos repetibles y casillas para marcar que dicen que hemos hecho las cosas correctas, pero que anteriormente trajeron la Inquisición española. La siguiente etapa se construyó sobre esas reglas, descubriendo cómo estirarlas, doblarlas y explotarlas, cómo convertirlas en las capacidades tecnológicas masivamente creativas que pusieron a los hombres en la luna y nos dieron conectividad mundial. Pero ambas etapas también fomentaron ilusiones sobre la naturaleza del mundo y nuestro lugar humano en él, viendo los mundos material y espiritual como separados. En el primero, somos hijos de un creador externo (Dios) después de que "el espíritu se moviera sobre la faz de las profundidades". El segundo nos convirtió en tecno-dioses. La ciencia ve el espíritu como un accidente imaginario de la mecánica del cerebro humano. La conciencia, si es que existe, es un fenómeno psicológico.

Restricciones científicas y la realidad más profunda de la conciencia
La evolución consciente tiene lugar a través de cambios en el sistema de valores, pero muchos de nosotros ahora tenemos un contexto más espiritual para la "conciencia". La ciencia niega el terreno en el que se apoyaría esta visión y reduce nuestra confianza en que sabemos lo que sabemos. La realidad que la ciencia aún no reconoce es que la conciencia es una característica fundamental del Universo. Es posible demostrar esto a través de la biología y la física y respaldar ese conocimiento con datos experimentales sólidos. También es posible validar ese conocimiento a través del estudio sistemático de datos experienciales y comprensión filosófica. Necesitaremos esta nueva visión científica.

Estamos acostumbrados a escuchar y tal vez nos hemos dicho que "todo es energía" y nos reconfortamos con los misterios de la incertidumbre cuántica, que nos dicen que la ciencia no puede saberlo todo. Si bien estas respuestas no son incorrectas, carecen de conocimientos útiles. Decir que "todo es energía" pasa por alto la verdadera pregunta. ¿Qué sucede cuando la energía se convierte en materia? ¿Por qué el mundo toma la forma que toma y por qué somos como somos? La respuesta extremadamente breve es que todo el Universo es un experimento de autocreación. Cuando se crearon las primeras partículas, se recordaron los patrones que funcionaron, transportados en un reino de información que es lo que el Universo conoce por sí mismo. Además de esos patrones, a partir de esos bloques de construcción, surgen patrones más complejos y todo sobre ellos se almacena en el universo de la información. Estos patrones y eventos se convierten en historia evolutiva y se convierten en tú y yo. La conciencia está dentro y fuera de ella es lo que sabemos de nosotros mismos, lo que sabemos de la información con la que el universo ha definido su existencia.

Empoderar nuestro potencial creativo
Cuando entendemos esto, la evolución consciente adquiere una nueva potencia. Somos, para bien o para mal, la vanguardia consciente de un Universo co-creativo y autoexplorante. ¿Qué sucede entonces cuando traemos este conocimiento de vuelta a los problemas actuales y en tiempo real del desarrollo humano y aplicamos ese conocimiento a los desafíos de hoy?

A la vanguardia de la evolución humana, muchos de nosotros nos hemos comprometido con la unidad de la creación. Los meditadores y los místicos saben por experiencia que no estamos separados y que cada uno de nosotros es parte de algo trascendente, dos ojos entre la miríada de ojos de la creación. También es posible que hayamos experimentado un conocimiento intuitivo de lo que la ciencia dice que no podríamos saber. Sin embargo, la mayor parte del tiempo nos retiramos dentro de nuestros límites, los límites de nuestra propia piel. Volvemos a creer que lo que existe y lo que ya se conoce define lo que es posible.

Nuestros hábitos de pensamiento lineal nos hicieron formar patrones. Las decisiones que tomamos en el pasado se convirtieron en nuestras guías para el futuro. Algunas de esas opciones y reglas ni siquiera son nuestras: son programas que nos dieron nuestros padres y la escuela o simplemente creencias convencionales. Estos sistemas de creencias sobre lo que está bien o mal se convierten en nuestras limitaciones. Intentamos dar el salto a la turbulencia de lo desconocido, sin saber cómo será cuando lleguemos allí, pero con una maleta de conclusiones previas. Dado que nuestras predicciones son inadecuadas, necesitamos en cambio aterrizar con la capacidad de estar presentes, para detectar lo que es. Entonces, debemos ser capaces de tomar decisiones libres que no estén condicionadas previamente por nuestros hábitos y creencias pasados. Necesitamos nuestro conocimiento con seguridad, pero lo que sabemos debe ser susceptible de modificación continua. Nada está arreglado, debemos tomar nuevas decisiones.

Esto significa que debemos mantener nuestras teorías a la ligera, la ciencia dura, la psicología y la brillantez de grandes mapas como Spiral Dynamics o Integral. ¿Podemos haber comprendido que el mapa no es el territorio en el que vivimos? ¿Podemos intentar enfrentar los desafíos de la vida desde la conciencia interna, esperando que nuestros pensamientos impacten en el campo más amplio de la conciencia para crear nuestra realidad? Podríamos, pero solo si deseamos catastróficamente limitar los resultados.

El campo de la conciencia contiene la información que define a todo lo que existe. Todo lo que existe incluye nuestras creencias colectivas, nuestras comunidades, los alimentos que comemos, los hogares que habitamos y realidades sociales más amplias como las finanzas corporativas, la medicina farmacéutica y las instituciones correccionales. Todos ellos fueron construidos en base a los sistemas de valores y códigos de prioridad de épocas anteriores. Ellos sistematizaron las creencias que teníamos sobre lo que era posible, lo que podía funcionar y lo que queríamos hacer funcionar.

Las etapas evolutivas anteriores estuvieron impregnadas de nuestro miedo y nuestra determinación de sobrevivir. La humanidad ha sobrevivido muy bien, somos siete mil millones. Esa supervivencia aún no es segura y muchos aún no están prosperando. Hay dos direcciones que podemos seguir. ¿Mejorarán las cosas si hacemos más de lo mismo? No lo creo y dudo que lo haga. Eso significa que no hay una alternativa viable al salto. La única dirección que podemos elegir es la nueva.

Saltando a la posibilidad
Debemos dejar ir la seguridad ilusoria de nuestras conclusiones anteriores para abrazar lo desconocido. Debemos aprender sin miedo a elegir y elegir de nuevo para que estemos en un reequilibrio dinámico continuo, respondiendo en pequeños incrementos a las condiciones cambiantes en el mundo no lineal. Permitimos y comprometemos nuestra capacidad intuitiva y nuestra sabiduría espiritual para poder salir de la prisión donde 'no existe nada excepto la materia'. Renunciar a nuestras ideas preconcebidas nos permite ver una gama más amplia de posibilidades o hacer emerger posibilidades que ni siquiera podríamos ver. .

Esta es una teoría del mundo activo que debe llevar a la acción. No podemos hacer todo desde adentro porque debemos comprometernos entre nosotros. Debemos crear los nuevos aspectos del mundo externo que apoyan nuestro futuro y debemos rediseñar nuestros sistemas sociales para reflejar la nueva combinación de prioridades, los flujos integradores de panorama general donde el conocimiento es más importante que la emoción. Sugiero que es por eso que estamos aquí, por qué somos los que tenemos las herramientas, las grandes teorías y la conciencia profunda. Este es el comienzo de los días. Saltemos a la acción, listos para la posibilidad.


Contenido

Teleología Editar

Teleología, del griego τέλος, telos "fin, propósito" [3] y -λογία, logia, "una rama del saber", fue acuñada por el filósofo Christian von Wolff en 1728. [4] El concepto deriva de la antigua filosofía griega de Aristóteles, donde la causa final (el propósito) de una cosa es su función. [5] Sin embargo, la biología de Aristóteles no prevé la evolución por selección natural. [6]

Las frases utilizadas por los biólogos como "una función de. Es para" o "está diseñado para" son teleológicas al menos en el lenguaje. La presencia de la teleología real o aparente en las explicaciones de la selección natural es un aspecto controvertido de la filosofía de la biología, sobre todo por sus ecos de la teología natural. [1] [7]

Teología natural Editar

Antes de Darwin, la teología natural asumía la existencia de Dios y usaba la apariencia de función en la naturaleza para defender la existencia de Dios. [9] [10] El párroco-naturalista inglés John Ray declaró que su intención era "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o la creación". [8] La teología natural presentó formas del argumento teleológico o del diseño, es decir, que los órganos funcionaban bien para su propósito aparente, por lo que estaban bien diseñados, por lo que debían haber sido diseñados por un creador benevolente. Por ejemplo, el ojo tenía la función de ver y contenía características como el iris y la lente que ayudaban a ver, por lo tanto, corría el argumento, había sido diseñado para ese propósito. [9] [10] [11]

Evolución dirigida a objetivos Editar

Los pensadores religiosos y los biólogos han supuesto repetidamente que la evolución fue impulsada por algún tipo de fuerza vital, una filosofía conocida como vitalismo, y a menudo han supuesto que tenía algún tipo de objetivo o dirección (hacia el cual se esforzaba la fuerza vital, si también creían) en eso), conocido como ortogénesis o progreso evolutivo. Tal orientación hacia un objetivo implica una fuerza teleológica a largo plazo. Algunos partidarios de la ortogénesis la consideraban una fuerza espiritual, mientras que otros sostenían que era puramente biológica. Por ejemplo, el embriólogo ruso Karl Ernst von Baer creía en una fuerza teleológica en la naturaleza, [12] [13] mientras que el filósofo espiritualista francés Henri Bergson vinculó la ortogénesis con el vitalismo, defendiendo una fuerza creativa en la evolución conocida como élan vital en su libro Evolución creativa (1907). [14] El biofísico francés Pierre Lecomte du Noüy y el botánico estadounidense Edmund Ware Sinnott desarrollaron filosofías evolutivas vitalistas conocidas como telefinalismo y telismo respectivamente. Sus puntos de vista fueron fuertemente criticados como no científicos [15]. El paleontólogo George Gaylord Simpson argumentó que Du Noüy y Sinnott estaban promoviendo versiones religiosas de la evolución. [16] El paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin argumentó que la evolución apuntaba a un supuesto "Punto Omega" espiritual en lo que él llamó "aditividad dirigida". [17] [18] Con el surgimiento de la síntesis evolutiva moderna, en la que se descubrieron los mecanismos genéticos de la evolución, los biólogos abandonaron en gran medida la hipótesis de la ortogénesis, [19] [20] especialmente con el argumento de Ronald Fisher en su libro de 1930 La teoría genética de la selección natural. [21]

Selección natural Editar

La selección natural, introducida en 1859 como el mecanismo central [a] de la evolución por Charles Darwin, es la supervivencia y reproducción diferencial de los individuos debido a diferencias en el fenotipo. [23] El mecanismo implica directamente la evolución, un cambio en los rasgos hereditarios de una población a lo largo del tiempo. [24]

Adaptación Editar

Los biólogos a menudo asumen que un rasgo que persiste en una población ha sido seleccionado en el curso de la evolución, lo que plantea la cuestión de cómo lo logra el rasgo. Los biólogos llaman a cualquiera de estos mecanismos la función del rasgo, usando frases como "Una función de la picadura de los antílopes es comunicar a los depredadores que han sido detectados", [1] o "La mano de los primates está diseñada (por selección natural) para agarrar . " [25]

Una adaptación es una estructura observable u otra característica de un organismo (por ejemplo, una enzima) generada por selección natural para cumplir su función actual. Un biólogo podría proponer la hipótesis de que las plumas son adaptaciones para el vuelo de las aves. Eso requeriría tres cosas: que el rasgo de tener plumas sea hereditario, que el rasgo sirva a la función del vuelo y que el rasgo aumente la aptitud de los organismos que las tienen. Las plumas cumplen claramente con estas tres condiciones en las aves vivas. Sin embargo, también hay una pregunta histórica, a saber, ¿surgió el rasgo al mismo tiempo que el vuelo de las aves? Desafortunadamente para la hipótesis, esto parece no ser así: los dinosaurios terópodos tenían plumas, pero muchos de ellos no volaban. [26] [27] Las plumas pueden describirse como una exaptación, ya que fueron cooptadas para volar pero evolucionaron antes para otro propósito, como el aislamiento. Los biólogos pueden describir tanto la cooptación como la adaptación anterior en lenguaje teleológico. [26] [28] [29]

Razones de la incomodidad Editar

La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva, [30] para consternación de algunos escritores, [31] y como estilo explicativo sigue siendo controvertido. [31] Hay varias razones para el malestar con la teleología entre los biólogos. [1] [32]

En primer lugar, el concepto de adaptación es en sí mismo controvertido, ya que puede implicar, como argumentaron los biólogos evolucionistas Stephen J. Gould y Richard Lewontin, que los biólogos están de acuerdo con el Doctor Pangloss de Voltaire en su sátira de 1759. Cándido que este es "el mejor de todos los mundos posibles", en otras palabras, que cada rasgo se adapta perfectamente a sus funciones. [33] Sin embargo, todo lo que requiere la biología evolutiva es la afirmación más débil de que un rasgo es al menos un poco mejor en un contexto determinado que otro, y por lo tanto se selecciona para. [1]

En segundo lugar, la teleología está vinculada a la idea predarwiniana de la teología natural, de que el mundo natural da evidencia del diseño consciente y las intenciones benéficas de un creador, como en los escritos de John Ray. [1] William Derham continuó la tradición de Ray con libros como su 1713 Físico-Teología y su 1714 Astro-Teología. [34] A su vez, influyeron en William Paley, quien escribió un argumento teleológico detallado a favor de Dios en 1802, Teología natural, o evidencias de la existencia y atributos de la Deidad recopilados de las apariencias de la naturaleza, [35] comenzando con la analogía del relojero. [36] Este creacionismo, junto con una fuerza vital vitalista y una evolución ortogenética dirigida, ha sido rechazado por la mayoría de los biólogos. [1]

En tercer lugar, atribuir propósitos a las adaptaciones corre el riesgo de confundirse con las formas populares de lamarckismo en las que se supone que los animales en particular influyen en su propia evolución a través de sus intenciones, aunque el propio Lamarck habló más bien de hábitos de uso, y la creencia de que su pensamiento era teleológico ha sido cuestionada. . [37] [38] [39]

En cuarto lugar, la explicación teleológica de la adaptación es incómoda porque parece requerir una causalidad hacia atrás, en la que los rasgos existentes se explican por resultados futuros porque parece atribuir la acción de una mente consciente cuando se supone que ninguna está presente en un organismo y porque, como resultado, la adaptación parece imposible de probar empíricamente. [1]

Una quinta razón concierne a los estudiantes más que a los investigadores: González Galli sostiene que, dado que la gente imagina naturalmente que la evolución tiene un propósito o dirección, el uso del lenguaje teleológico por parte de los científicos puede actuar como un obstáculo para los estudiantes cuando aprenden sobre la selección natural. Ese lenguaje, argumenta, debería eliminarse para que la enseñanza sea más eficaz. [40]

Taquigrafía teleológica extraíble Editar

Las declaraciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo, cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por lo tanto, inválidas para los biólogos evolutivos. Sin embargo, generalmente es posible reescribir tales oraciones para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen tales oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como que implica teleología, aunque esa no sea su intención. [41] John Reiss sostiene que la biología evolutiva se puede purgar de la teleología aparente rechazando la analogía del relojero predarwiniano para la selección natural [41] [42] otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como el biólogo evolutivo Richard Dawkins . [43]

Algunos filósofos de la biología como James G. Lennox han argumentado que Darwin era un teleólogo, [44] mientras que otros como Michael Ghiselin describieron esta afirmación como un mito promovido por malas interpretaciones de sus discusiones, y enfatizaron la distinción entre usar metáforas teleológicas y ser realmente teleológico. [45] Michael Heads, por otro lado, describe un cambio en el pensamiento de Darwin sobre la evolución que se puede rastrear desde el primer volumen de En el origen de las especies a volúmenes posteriores.Para Heads, Darwin fue originalmente un pensador mucho más teleológico, pero con el tiempo, "aprendió a evitar la teleología". Heads cita una carta que Darwin escribió en 1872, en la que minimizó el papel de la selección natural como una fuerza causal en sí misma para explicar la adaptación biológica y, en cambio, dio más peso a las "leyes del crecimiento", que operan [sin la ayuda de selección]. [46]

Andrew Askland, de la Facultad de Derecho Sandra Day O'Connor, afirma que, a diferencia del transhumanismo, una ideología que apunta a mejorar la condición humana, que afirma es "totalmente teleológica", la evolución darwiniana no es teleológica. [47]

Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como un tipo de taquigrafía para describir cualquier función que ofrezca una ventaja evolutiva a través de la selección natural. Por ejemplo, el zoólogo SHP Madrell escribió que "la manera apropiada pero engorrosa de describir el cambio por adaptación evolutiva [puede ser] sustituida por declaraciones abiertamente teleológicas más breves" para ahorrar espacio, pero que esto "no debe tomarse en el sentido de que la evolución procede por cualquier otra cosa que no sea por mutaciones que surgen por casualidad, y las que imparten una ventaja son retenidas por la selección natural ". [48]

Teleología irreducible Editar

Otros filósofos de la biología argumentan, en cambio, que la teleología biológica es irreductible y no puede eliminarse mediante un simple proceso de reformulación. Francisco Ayala especificó tres situaciones distintas en las que las explicaciones teleológicas son apropiadas. Primero, si el agente anticipa conscientemente el objetivo de su propia acción, por ejemplo, el comportamiento de tomar una pluma puede explicarse por referencia al deseo del agente de escribir. Ayala extiende este tipo de explicación teleológica a los animales no humanos al señalar que un ciervo huye de un puma. . . tiene al menos la apariencia de un comportamiento intencionado ". [49] En segundo lugar, las explicaciones teleológicas son útiles para los sistemas que tienen un mecanismo de autorregulación a pesar de las fluctuaciones en el entorno, por ejemplo, la autorregulación de la temperatura corporal en los animales. Finalmente, son apropiado "en referencia a estructuras diseñadas anatómica y fisiológicamente para realizar una determinada función. "[49]

Ayala, basándose en el trabajo realizado por el filósofo Ernest Nagel, también rechaza la idea de que los argumentos teleológicos son inadmisibles porque no pueden ser causales. Para Nagel, los argumentos teleológicos deben ser consistentes porque siempre pueden reformularse como argumentos no teleológicos. La diferencia entre los dos es, para Ayala, simplemente de énfasis. Nagel escribe que mientras los argumentos teleológicos se enfocan en "las consecuencias para un sistema dado de una parte o proceso constituyente", los argumentos no teleológicos equivalentes se enfocan en "" algunas de las condiciones. bajo el cual el sistema persiste en su organización y actividades características ". [50] Sin embargo, Francisco Ayala argumentó que los enunciados teleológicos son más explicativos y no pueden eliminarse. [51] [52] Karen Neander argumentó de manera similar que el concepto moderno de biología ' "función" depende de la selección natural. Así, por ejemplo, no es posible decir que algo que simplemente parpadea en la existencia, sin pasar por un proceso de selección, realmente tiene funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso Por lo tanto, argumenta Neander, cualquier conversación sobre funciones debe ser posterior a la selección natural, la función debe definirse por referencia a la historia de una especie y la teleología no puede evitarse. [53] El biólogo evolutivo Ernst Mayr Asimismo afirmó que "adecuación. es un posteriormente resultado en lugar de un a priori búsqueda de metas ". [37]

Angela Breitenbach, mirando la cuestión de la teleología en biología desde una perspectiva kantiana, sostiene que la teleología es importante como "una heurística en la búsqueda de explicaciones causales de la naturaleza y una inevitable perspectiva analógica de los seres vivos". En su opinión de Kant, la teleología implica algo que no puede ser explicado por la ciencia, sino que solo se comprende a través de la analogía. [54]

Colin Pittendrigh acuñó el término similar "teleonomía" para los fenómenos biológicos aparentemente dirigidos a objetivos. Para Pittendrigh, la noción de 'adaptación' en biología, sin importar cómo se defina, necesariamente "connota ese aura de diseño, propósito o dirección final, que, desde la época de Aristóteles, parecía caracterizar al ser vivo" [55 Sin embargo, esta asociación con Aristóteles es problemática, porque significaba que el estudio de la adaptación estaría inevitablemente ligado a explicaciones teleológicas. Pittendrigh buscó preservar el aspecto de diseño y propósito en los sistemas biológicos, al tiempo que niega que este diseño pueda entenderse como un principio causal. La confusión, dice, se eliminaría si describiéramos estos sistemas "con algún otro término, como 'teleonómico', para enfatizar que el reconocimiento y la descripción de la dirección final no conlleva un compromiso con la teleología aristotélica como un causal eficiente. principio." [56] Ernst Mayr criticó la confusión de Pittendrigh de las cuatro causas de Aristóteles, argumentando que la evolución solo involucró la causa material y formal, pero no la causa eficiente. [b] Mayr propuso utilizar el término sólo para "sistemas que operan sobre la base de un programa de información codificada". [57]

William C. Wimsatt afirmó que la teleologicalidad del lenguaje de la biología y otros campos se deriva de la estructura lógica de sus teorías de fondo, y no meramente del uso de locuciones teleológicas como "función" y "para". Afirmó que "Reemplazar hablar de función por hablar de selección [.] No es eliminar la teleología sino reformularla". Sin embargo, Wimsatt sostiene que este pensamiento no significa una apelación a la causalidad retrógrada, el vitalismo, la entelequia o los sentimientos anti-reduccionistas. [58]

El biólogo J. B. S. Haldane observó que "la teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella, pero no está dispuesto a ser visto con ella en público". [59] [60]


Piense en sus respuestas biológicas

Con este mapa en la mano, podemos comenzar a examinar nuestras experiencias de vida para comprender mejor dónde estamos en la escalera de nuestra evolución consciente. Tómese un momento para reflexionar sobre cómo responde normalmente cuando no se satisfacen sus necesidades.

  • ¿Suele desencadenarse en arrebatos de ira u hostilidad?
  • ¿A veces se pone a la defensiva o reacciona emocional y psicológicamente?
  • ¿Eres capaz de encarnar la quietud y la conciencia tranquila como tu estado fundamental?
  • ¿Se presentan espontáneamente soluciones intuitivas o creativas?
  • ¿Puede aprovechar una visión más amplia de su vida y la conciencia colectiva más amplia de su comunidad?
  • ¿Estás incorporando un estado regular de unidad y conciencia expandida e iluminada?

Cada una de las respuestas biológicas le da un punto de referencia. Al igual que los marcadores de millas en una carretera, te ayudan a ver qué tan lejos has viajado en el viaje.


Conciencia, biología e hipótesis cuánticas

Los fenómenos naturales se pueden reducir a eventos cuánticos en principio, pero la mecánica cuántica no siempre proporciona el mejor nivel de análisis. El problema de muchos cuerpos, las avalanchas caóticas, las propiedades de los materiales, los organismos biológicos y los sistemas meteorológicos se abordan mejor en niveles superiores. Los animales son sistemas altamente organizados, dirigidos a objetivos, adaptativos, seleccionistas, que preservan la información, funcionalmente redundantes, multicelulares, cuasi autónomos, altamente móviles, reproductores y disipativos que conservan muchas características fundamentales durante períodos de tiempo notablemente largos a nivel de especie. Los cerebros de los animales consisten en redes masivas en capas de células de señalización especializadas con 10,000 puntos de comunicación por célula e interactuando hasta 1000 Hz. Las neuronas comienzan a dividirse y diferenciarse muy temprano en la gestación y continúan desarrollándose hasta la mediana edad. Los cerebros despiertos operan lejos del equilibrio termodinámico bajo un delicado control homeostático, lo que los hace extremadamente sensibles a una variedad de estímulos físicos y químicos, altamente adaptables y capaces de producir una notable variedad de acciones relevantes para el objetivo. La conciencia es "una diferencia que marca la diferencia" a nivel de interacciones neuronales masivas en la estructura anatómica más paralela-interactiva del cerebro de los mamíferos, el sistema cortico-talámico (C-T). Otras estructuras cerebrales no están establecidas para resultar en experiencias conscientes directas, al menos en humanos. Sin embargo, las influencias extracorticales indirectas sobre el sistema C-T son generalizadas. El aprendizaje, la plasticidad cerebral y las principales adaptaciones de la vida pueden requerir cognición consciente. Mientras que los cerebros evolucionaron durante cientos de millones de años y los cerebros individuales crecen durante meses, años y décadas, los eventos conscientes parecen tener un ciclo de trabajo de ~ 100 ms, desvaneciéndose después de unos segundos. Por supuesto, pueden refrescarse mediante el ensayo interno, la re-visualización o la atención a fuentes de estímulo recurrentes. Estos eventos cerebrales tan distintivos son necesarios cuando los animales buscan y se enfrentan a eventos de la vida nuevos, impredecibles y muy valorados, como evadir a los depredadores, recopilar información crítica, buscar parejas y cazar presas. La selección atencional de eventos conscientes puede observarse conductualmente en animales que muestran una orientación coordinada del receptor, respuesta flexible, alerta, reacciones emocionales, búsqueda, motivación y curiosidad, así como sorpresa conductual y excitación cortical y autónoma. Los eventos cerebrales correspondientes a la selección atencional son prominentes y generalizados. La atención generalmente da como resultado experiencias conscientes, que pueden ser necesarias para reclutar recursos de procesamiento generalizados en el cerebro. Muchos procesos neuronales nunca se vuelven conscientes, como el sistema de equilibrio del oído interno. Un viajero aéreo puede "ver" la cabina de pasajeros inclinada hacia abajo a medida que el avión se inclina para descender y aterrizar. Esa experiencia visual ocurre incluso de noche, cuando el viajero no tiene un marco externo de referencia espacial. La inclinación del cuerpo del pasajero con respecto a la gravedad se detecta inconscientemente a través de las células ciliadas de los canales vestibulares, que actúan como acelerómetros líquidos. Sin embargo, esa actividad sensorial no se experimenta directamente. Solo se vuelve consciente a través de la visión y los sentidos corporales. El sentido vestibular es, por tanto, bastante diferente de la percepción visual, que "informa" con precisión a un campo consciente de experiencia, de modo que podemos señalar con precisión una estrella brillante en una noche oscura. La entrada vestibular también es precisa pero inconsciente. La cognición consciente es, por tanto, un tipo distinto de evento cerebral. Muchas de sus características están bien establecidas y deben tenerse en cuenta mediante cualquier teoría adecuada. No se conocen ejemplos no biológicos. Penrose y Hameroff han propuesto que la conciencia puede verse como un problema fundamental en la física cuántica. Específicamente, su hipótesis de 'reducción objetiva orquestada' (Orch-OR) postula que los estados conscientes surgen de cálculos cuánticos en los microtúbulos de las neuronas. Sin embargo, una serie de proteínas asociadas a los microtúbulos se encuentran tanto en células vegetales como animales (como las neuronas) y las plantas generalmente no se consideran conscientes. Las propuestas actuales a nivel cuántico no explican las características empíricas prominentes de la conciencia. En particular, no distinguen entre eventos cerebrales conscientes e inconscientes estrechamente emparejados, como deben hacerlo las teorías cognitivo-biológicas. Aproximadamente la mitad del cerebro humano no soporta contenidos conscientes directamente, sin embargo, las neuronas en estas regiones cerebrales "inconscientes" contienen una gran cantidad de microtúbulos. Los fenómenos QM son famosos por depender del observador, pero hasta donde sabemos, no se ha demostrado que requieran un observador consciente, a diferencia de un detector de partículas. Los humanos conscientes no pueden detectar eventos cuánticos "como tales" sin la ayuda de instrumentación especial. En cambio, clasificamos las longitudes de onda de la luz en eventos sensoriales conscientes que descuidan sus propiedades mecánicas cuánticas. En ciencia, la carga de la prueba recae en el proponente, y esta carga aún no se ha cumplido con propuestas de nivel cuántico. Si bien es posible que en el futuro descubramos efectos cuánticos que influyan de manera distintiva en la cognición consciente "como tal", hoy no tenemos tal evidencia.


Niki es un galardonado profesional de la salud funcional y empático médico, que ayuda a las personas a optimizar la salud física y emocional. En 2005 cofundó una de las clínicas de mente y cuerpo más grandes de medicina integrativa del Reino Unido. Los resultados con los pacientes de la clínica se publicaron como un estudio preliminar en 2012 en el British Medical Journal Open. En agosto de 2015, Niki organizó la cumbre de salud en línea gratuita más grande de la historia sobre cómo superar la fatiga con más de 30,000 asistentes. Desde 2015, ha hablado en más de 50 grandes cumbres de salud en línea que llegan a más de 1 millón de personas en todo el mundo. En 2020, fue coanfitriona de la cumbre de salud de eventos en línea más grande de la historia sobre la superación del trauma y la medicina de la mente y el cuerpo con más de 90 expertos líderes en el mundo.

Carl Johan Calleman es un científico con un doctorado en Biología Física de la Universidad de Estocolmo. Él es el creador de la teoría cuántica macrocósmica, la teoría más completa y avanzada que existe hasta la fecha para la evolución de la conciencia. Es autor de siete libros, incluido el superventas El calendario maya y la Transformación de la conciencia, al que se accede en última instancia desde la ciencia maya antigua.


Ver el vídeo: De la evolución inconsciente a la consciente. Sadhguru (Agosto 2022).